dissabte, 26 de novembre del 2016

EL CULTE IMPERIAL A HISPÀNIA



Una col·laboració per Arraona Romana



Moneda romana encunyada a Tarraco en temps de Tiberi, mostra un altar coronat amb una palmera acompanyat de la inscripció "C[olonia] U[rbs] T[riumphalis] T[arraco]”, i a l'anvers es representa una efígie d'August amb la llegenda “Divus Augustus Pater

  

1. INTRODUCCIÓ

Quan parlem de l’origen del culte imperial, hi ha un element que és d’obligada presència: el binomi Occident-Orient. Els primers acadèmics que van tractar el tema van afirmar que aquest culte procedia en la seva totalitat del Mediterrani oriental, concretament dels regnes hel·lenístics dels segles III i II aC. Ja a finals dels anys 50, el francès Robert Étienne aigualia aquestes afirmacions en el seu llibre “Le culte impérial dans la péninsule ibérique d’Auguste à Dioclétien” afirmant que hi havia un important component indígena en l’establiment de l’adoració a l’emperador: “no pot ser que l’èxit del culte imperial a Hispània tingui a veure amb el fet que troba un terreny favorable, una mentalitat preparada per acollir-lo?” (Étienne, 1958: 4). Més tard, Fishwick va complementar i revisar l’obra del francès al seu magnum opus The imperial cult in the latin west”, afegint que, en no tenir la mentalitat hel·lenística d’adoració al líder, als territoris occidentals es va introduir el culte a les virtuts d’August/Roma i de l’atorgament d’honors a l’encara princeps senatus. Això es va fer seguint la política de mantenir l’aparença d’un sistema republicà, sobretot en els moments posteriors a la victòria d’Actium i a la fi de la guerra civil, quan Octavi August encara estava consolidant el seu poder.

“El culte imperial es centra, dins els júlio-claudis, en August, que va saber aprofitar la fama de Cèsar per construir una dinastia i una idea de continuïtat, facilitades pel cansament de la població per les guerres civils” (Martín-Bueno 2007: 722).

Els primers emperadors, sobretot Tiberi, van haver de fer “equilibris” entre les excessives mostres d’adoració orientals i el poc fervor occidental per no generar descontentament en la població, sobretot en les classes altes autòctones. Segons Julián González, el dualisme Est-Oest no és tan marcat, i existeixen certs paral·lelismes, sempre marcats per l’experiència que ja tenia el primer respecte el segon (González 2007: 173-190).

L’urbanisme va contribuir a aglutinar i romanitzar les creences locals, i servia per estendre més ràpidament el concepte de culte a l’emperador. La transformació sistèmica feta per August va generar i potenciar diversos elements que serien claus per fer propaganda del nou culte i de les polítiques de l’emperador: el fòrum i el teatre (llocs de culte i poder), les imatges (imatges del poder), la moneda (publicitat directa del poder) i la dinastia, que va esdevenir una cosa normal i natural al llarg del temps.


2. INSTITUCIONS I CÀRRECS

El culte a l’emperador va tenir sempre diverses interpretacions a la península ibèrica, una més elitista i l’altra més popular: el culte provincial i el municipal. Tot i haver estat els dos impulsats per les classes dirigents locals, existia una clara diferenciació legal i administrativa entre un i l’altre, arribant a tenir un sacerdoci diferenciat.


2.1 EL CULTE PROVINCIAL

Retrat d'un flamen (segle II) Museu del Louvre
El flamen provincial és el sacerdot més important i més reconegut en el culte imperial, i tenia una forta autoritat en l’assemblea de la ciutat. Plini ens ajuda a mesurar la importància del flamen provincial, ja que ens diu que aquest és escollit per l’autoritat suprema de la província, l’assemblea de representants de les diverses ciutats del territori. Un bon exemple seria la Tarraconense, una província molt important, tant per l’imperi romà com pel culte a l’emperador, ja que en ella trobem la majoria de testimonis dels sacerdots i sacerdotesses provincials. De les 87 inscripcions que esmenten un flamen, 70 són de la Tarraconense, i de les 14 que esmenten una flaminica, 9 pertanyen a la Tarraconense (Étienne, 1958: 121).

Moltes de les inscripcions relatives als sacerdots provincials tenen un caràcter oficial. Gràcies a una llei del concilium de la Gàl·lia Narbonesa (C.I.L XII, 6038) sabem que als sacerdots provincials se’ls dedicava una estàtua durant la seva elecció. La llei és la següent: “Placeatne ei qui flamonio abierit permitti stat[uam] Narbone intra fines eius templi ponere. Si placuerit, ei stauae ponendae nomen suum patrisque et unde sit et quo anno flamen fuerit inscribendi ius esto. Si minus, tum nulli [Narbo]ne intra fines eius templi statuae ponendae ius esto, nisi cui imperator [Caesar Vespasianus Augustus concesserit].

Era normal que el sacerdot escollit (flamen designatus) patrocinés uns jocs per celebrar la decisió de l’assemblea, cosa que ens indica la classe social eqüestre que dominava aquests tipus de càrrecs. El sacerdoci, igual que el cursus honorum, era una excel·lent manera d’ascendir en l’escala social, així que molts magistrats escollien aquest camí per prosperar políticament.

Els títols del flamen variaven molt segons la província: a la Bètica trobem “flamen augustalis”, “flamen divorum augustorum”, a la Lusitània “flamen augustalis” (només fa referència a l’emperador, no se sap si viu o mort) i a la Tarraconense “flamen augustorum”, “flamen divorum et augustorum”, “flamen Romae et aug.”, “flamen aug.”, “flamen augustalis”, “flamen Romae, divorum et aug.” i “flamen Romae et divourum august.”. Es desconeix a què es deu aquesta diversitat, si bé pot dependre de la cronologia i de la diferenciació entre l’emperador viu i mort.


2.1 EL CULTE MUNICIPAL

Cronològicament, el culte municipal és el primer en sorgir a Hispània, com a la resta de l’imperi romà. És de fet a les ciutats on apareixen els primers signes del nou lligam amb l’emperador: Tarraco dóna, a partir del 26 a.C, un exemple que serà seguit per molts altres nuclis urbans de la península ibèrica.

El sacerdot municipal tenia unes característiques similars al provincial, amb l’única diferència de l’objecte de culte. De 103 inscripcions de sacerdots municipals (dades del 1958), 99, és a dir, el 96,11%, porten els tria nomina i indiquen la filiació i la tribu. Només 4 (3,89%) sacerdots difereixen de la marca de ciutadania romana. (Étienne, 1958: 223) Això indica que és la classe social afavorida judicialment qui aporta els sacerdots municipals, existint una exclusivitat encara més marcada en el cas dels sacerdots provincials. Per tant, podríem dir que la carrera dels sacerdots de culte a l’emperador (d’ambdós tipus), durant i després de l’exercici del càrrec, els col·loca com a portaveus de la burgesia municipal. Una altra prova de l’oligarquia que imperava als municipis romans és el fet que tots els flamines municipals dels quals es té constància havien exercit algun càrrec polític abans d’entrar el sacerdoci, ja sigui l’edilitat o el duumvirat. Malgrat que es sap aquesta dada, no es coneix la legislació al respecte, o si era obligatori passar pel flaminat com a part del cursus honorum.

Pedestal del flamen L. Cornelius.
 Museu Arqueològic de Tarragona
El que el mateix Étienne remarca (i que representa una certa contradicció) és que, en el cas que els indígenes de classe alta s’haguessin romanitzat per assolir un lloc al culte municipal (romanització identificable per cognomina com “Maelo”, “Caeso” o “Vetto”), només representarien un 10,67% del 96,11% anteriorment esmentat. Això desmentiria la tesi que defensava l’erudit francès, que defensava l’autoctonisme ibèric del culte al líder, i que ja ha estat llimada i matisada per experts en la matèria contemporanis o posteriors.

Pel que fa al títol, existeixen diverses teories que expliquen l’aparent dualitat entre els termes “pontifex” i “flamen”. En citaré dues. La primera diu que el títol de flamen diví Augusti és més antic que el de pontifex perpetuus domus augustae, sent el primer instaurat per Tiberi i el segon per Caracalla. La segona teoria diu que els pontificis honoraven els Augustos vius, mentre que els flamines es consacrarien als divi, els que ja havien mort. El que sí que queda clar és que no existeix massa diferència entre el culte als governants vius i als morts, i que podem parlar d’una titulació flexible, sotmesa als localismes i a les tradicions de cada zona, que al cap i a la fi són els grans impulsors del culte imperial.


3. L’OBJECTE DE CULTE

3.1 GENIUS

La religió privada va tenir tradicionalment a Roma un rol massa important com per no haver estat transformat per la nova devoció a l’emperador. Aquesta va oferir al sacerdot i al privatus nous mitjans per demostrar el seu lligam amb el governant de l’imperi romà. Amb la devoció al genius i al numen, el culte imperial pren un camí original i nou per adreçar-se l sobirà, essent els dos conceptes part de la personalitat pròpia de l’emperador.

El culte al genius reconeix el valor diví de l’esperit humà i s’adreça al pater familias universal que és l’emperador de Roma, perpetuant la visió dels ciutadans romans com a clients del sobirà. Amb el temps esdevé una manera més d’honorar l’emperador viu i els lares, els déus protectors de la llar i la vida privada.

A Hispània trobem poques mostres del culte al genius, existint unes quantes mencions a aquest concepte en inscripcions trobades a les ciutats romanes de Bracara i Urci. Això es deu, en part, a que el culte al genius és de naturalesa particular i privada, de manera que no està subjecte a cap organització per part de les autoritats religioses. Aquest homenatge es deixa al criteri de cadascú, però segueix un patró comú en la majoria dels municipis romans d’Hispània, ja que el magistrat de torn l’invoca públicament durant les celebracions religioses i civils.

El culte al genius d’August no sembla que fos directament dirigit per ell, ja que el converteix en part de la religió de l’Estat quan és proclamat pontifex maximus  el 12 a.C, anys després que aquesta devoció s’hagués instal·lat en la vida dels romans. A partir d’aquest moment, es va instal·lant el cerimonial religiós que ha d’acompanyar el culte al genius, que és acompanyat de sacrificis, libacions i pregàries.


3.2 NUMEN

El culte al numen estava incomparablement més estès i més variat que aquell dedicat al genius, ja que va adquirir més plasticitat a l’hora de ser anomenat i adorat. Les inscripcions s’hi poden referir tant amb les fórmules de “devotio” com amb “numen” sol, així com amb els termes “numen” i “majestas” relacionats. És un dels conceptes més antics de la religió romana, i designa allò que fa diví un déu, allò que li dóna les qualitats per ser un ésser poderós i magnífic. Es podria definir com una manera de designar la divinitat (Fishwick, 1991: 383-385).

Com en el cas anterior, i possiblement a causa dels mateixos motius, hi ha poques referències epigràfiques que esmentin aquests conceptes, concretament dues a la Bètica (una al numen  de Tiberi i l’altre al dels emperadors divinitzats) i una a la Tarraconense (adreçada al numini Augusti).

Temple dedicat al culte de l'emperador August a Emerita Augusta
(Temple de Diana - Mèrida) 

3.3 VIRTUS

El culte a les personificacions de qualitats ve de molt antic, des de l’establiment de la Concòrdia com a divinitat exempta cap al 367 a.C. Malgrat que al principi es tractava de virtuts col·lectives, amb el pas del temps es van anar concretant en personatges concrets, en governants i militars carismàtics, i al final de la república aquesta pràctica ja era tradició. August va aprofitar aquest sistema per publicitar el principat i els seus ideals, tot fent seves les virtuts pròpies de l’estadista ideal, ara deïficades: Virtus, Clementia, Iustitia, Pietas, Victoria, Pax, Fortuna Redux i Concordia.

A Hispània podem trobar mostres de diverses mencions de les esmentades virtuts: Aeternitas (Emerita, Tarrraco), Bonus Eventus (Iluro), Concordia (Emerita, Carthago Nova, Tarraco) Fortuna (Balsa, Salpensa, Laccipo), Pax (Arva, Valentia), Pietas (Caesaraugusta, Scallabis, Igabrum, Tucci), Providentia (Italica), Salus (Emerita) i Victoria (Malaca, Osca, Carthago Nova, Tarraco, Pallantia). (Étienne, 1985: 320-322).

A diferència dels objectes de culte anteriors, aquest sí que tenia us espectre públic, ja que es conserven temples dedicats a les virtuts imperials a diferents ciutats hispanes: temples a l’Aeternitas Augusta a Tarraco i Emerita, a la Pietas Augusta a Cesaraugusta, a la Providentia Augusti a Italica, a la Concordia Augusta a Emerita i a la Salus Augusta a Ilici.


4. EL SORGIMENT I DESENVOLUPAMENT DEL CULTE A HISPÀNIA

A part de l’evident influència romana en l’establiment del culte imperial, també s’ha de tenir en compte l’empenta de les elits locals romanitzades a l’hora de patrocinar la construcció de temples, estàtues i altars en honor tant a l’emperador com a la seva família. Naturalment, aquestes mostres d’afecte, si bé tenen una part de sinceres, són adulationes amb finalitat política, per aconseguir més rellevància, tant per la ciutat com pel magistrat en qüestió. Les proves que demostren l’aparició i duració del culte imperial, tant provincial com municipal, les trobem en l’epigrafia, tant en pedra com en les monedes, gràcies al fet que les seques també estaven situades a les províncies de l’imperi.

Aquest és el cas de les tres províncies hispanes existents a partir del 27 d.C: Hispania Ulterior Baetica, Hispania Citerior Tarraconensis i Hispania Ulterior Lusitania.

4.1 BÈTICA

Les primeres notícies del culte imperial en aquesta província es remunten al 25 d.C, quan una ambaixada de la ciutat demana permís a Tiberi per construir-li un temple a ell i a Lívia, la seva mare. L’emperador va rebutjar la proposta, probablement a causa del rebuig que l’adoració en vida del governant provocava en una Roma que encara recordava la República.

Étienne atorga a Tiberi la regulació del culte municipal, però noves troballes epigràfiques i lectures millorades permeten constatar que en temps d’August ja existia a la Bètica un culte municipal organitzat i un sacerdoci de culte al primer emperador romà. Un exemple pot ser la inscripció CIL II 2703 de Corduba, on posa “[Aug]usto sacrum”. El fer que hi posi “sacrum” i no “deo” ens mostra que l’emperador encara no ha mort quan es grava la inscripció. Una altra prova que demostra el culte a August en vida és la moneda del magistrat “P. Tvrull. II Vir Quinq”, al revers de la qual apareix un temple tetràstil amb la llegenda “Augusto”.

D’aquest període també es conserven altres obres honorífiques, com escultures (entre les quals dos bustos trobats a la ciutat d’Italica), monedes, peus d’estàtua, inscripcions... Això es deu no només al fet que ell crea la província, sinó a la seva presència personal a Hispània i a la fundació de nombroses colònies, així com al repoblament d’aquelles fundades per Juli Cèsar.

4.2 TARRACONENSE

En el cas de la Tarraconense, la primerenca articulació jeràrquica de les ciutats i la datació dels monuments permet seguir amb facilitat la penetració del culte imperial al territori. Aquest és el cas de Caesaraugusta, Bibilis o Tàrraco.
Sesterci al revers del qual hi ha el temple i les paraules
 “Aeternitatis Augustae / C[olonia] V[rbs] T[riumphalis] T[arraco]
   
i a l’anvers August entronitzat i la llegenda “DEO AUGUSTO”.

El  culte imperial es desenvolupava a l’àrea sacra (terrassa superior) i al fòrum de la colònia (part baixa). A la capital de la província és on es troben més testimonis del culte imperial, i es té constància d’una ambaixada tarraconense que va obtenir de Tiberi el permís per construir-li un temple al seu predecessor, August, l’any 15 d.C. El temple en qüestió, que podria estar situat sota la catedral de Tarragona, a la terrassa més alta de la ciutat romana, seria octàstil, i ocuparia un lloc preeminent en el fòrum provincial. Això es pot saber per les prospeccions realitzades recentment i per la troballa d’un sesterci (MNAT 23367) al revers del qual hi ha el temple (envoltat per la frase “Aeternitatis Augustae C[olonia] V[rbs] T[riumphalis] T[arraco]” i a l’anvers August entronitzat i la llegenda “DEO AUGUSTO”. El fet que la inscripció divinitzi August ens mostra que ja ha mort i que el culte a les seves virtuts ja s’ha establert fortament. A més, l’efígie de la moneda ens mostra un August de tipus Jupiter-Kostüm, és a dir, una figura nua només coberta per un mantell, entronitzada i amb els atributs de Júpiter, molt propi de les escultures d’August esculpides durant els temps de Tiberi. A diferència del tipus Hüftmantel¸ que està pensat per representar com a simples herois mítics l’emperador vivent i els membres de la seva família, el Jupiter-Kostüm està pensat per l’emperador mort i és un model divinitzador (Balty 2007: 49-79).

Pel que fa al culte en vida, se’n té constància gràcies a Quintilià, que a la seva “Institutio oratoria” (Quint. VI, 3, 77). L’autor relata que va créixer una palmereta al mig de l’altar que la ciutat havia dedicat a August. Els ciutadans de Tarraco, en veure aquest “miracle”, van anar a explicar-ho a l’emperador, que en aquell moment vivia a la ciutat (hi va viure entre el 26 i el 24 a.C.), i August els va respondre que segurament es devia al fet que no se li donava prou ús. No es coneix amb exactitud on es situava l’esmentat altar. Aquesta anècdota decora el revers d’una moneda d’època júlio-clàudia trobada a Tarragona (és la moneda que encapçala l'escrit), i ens dóna indirectament dues informacions importants respecte al culte municipal: que ja es retien honors a l’emperador quan vivia i que August va impulsar directament el seu propi culte a les ciutats de, com a mínim, la Tarraconense. Un exemple ben clar és el marcat creixement urbanístic succeït durant l’estada d’August a Tarraco, millorant-se el port, els fòrums, el circ, el teatre i altres equipaments públics, sempre quedant clar que era en honor i de part de l’emperador. El teatre servia de propaganda, i estava connectat al fòrum colonial durant les processons cerimonials. Segons Isabel Rodà, “Les troballes escultòriques i epigràfiques confirmen la importància de l’espai teatral com a lloc idoni per l’exaltació dinàstica, sent per tots conegut el vessant polític i propagandístic de la decoració escultòrica del front escènic dels teatres” (Rodà, 2007: 745).


4.3 LUSITÀNIA

Els inicis del culte imperial a la Lusitània no són tan ben coneguts com en altres casos, i s’ha establert en el 6 a.C, any en el qual són datades diverses ares propagandístiques i simbòliques (Salinas, Rodríguez 2007:  577). Això es deu al desenvolupament desigual de la província, fortament condicionada per la geografia i geologia del terreny.
Revers de l'As en el qual es representa el temple tetràstil amb les inscripcions
 “Aeternitati Augustae” i la C[olonia] A[ugusta] E[merita]”.

Segons les dades, el culte imperial en aquesta província s’organitza durant el regnat de Tiberi, com ho demostra la troballa d’un as on es veu un temple tetràstil dedicat a August. A part de la imatge del temple, a la moneda es poden llegir els honors religiosos que s’atorguen a August un cop mort, com el títol de “divus” o l’atribut d’”aeternitati”. Existeixen altres proves epigràfiques, com la inscripció “AE 1915, 75”, trobada al teatre d’Emèrita Augusta, que resa “Cn. Cornelius Severus flamen divi Augusti et divae Iuliae Augustae”. Aquest sacerdot (Gneu Corneli Sever) és el més antic conegut, i data del regnat de Tiberi (14-29 dC). El culte imperial es va desenvolupar de manera viva durant els segles I, II i III d.C. Es conserven 6 testimonis directes del culte imperial al conventus emeritensis.

Menys evidents són les relacions entre el culte provincial i el municipal d’Augusta Emerita. El centre del culte colonial seria l’anomenat temple de Diana, i el del provincial seria el recentment excavat temple del carrer Holguín. Es conserven 35 testimonis del conventus emeritensis, 6 dels quals fan referència directament al culte imperial.


5. CONCLUSIÓ

El culte imperial, com s’ha pogut veure en el present treball, és una complexa unió de política, religió i cultura, i forma part essencial de la romanització que van patir els territoris mediterranis mentre van ser sota domini romà. La religió imperial va servir, juntament amb l’arquitectura, el llatí i l’economia, per unificar moltes cultures diferents en un ésser híbrid, fruit del sincretisme religiós. I és que el culte al líder carismàtic universal servia per fer sentir en la població un sentiment de pertinença a un imperi que se’ls havia imposat per la força en la majoria dels casos.

El culte com a tal s’ha demostrat com una unió de diverses tradicions religioses prèvies, com l’hel·lènica o la romana, que August va saber aprofitar per construir un nou ordre imperial i potenciar la figura de l’emperador i l’adoració dels ciutadans envers ell. En el cas de la península ibèrica, aquest sistema va tenir una bona acollida pel llarg temps de romanització que el territori havia patit, a més de trobar una cultura que ja tenia una certa propensió a valorar el cap militar carismàtic. El model urbà implantat pels romans va ser un factor determinant en l’èxit del culte imperial a Hispània.

Pel que fa als sacerdots, la conclusió que hom pot treure d’aquesta informació és que existia una aferrissada confrontació política per ser el primer home de la ciutat, per així destacar i cridar l’atenció de l’emperador, essent els sacerdots municipals puntals de la romanització en les províncies conquerides i exemples paradigmàtics del sincretisme entre la religió i l’Estat.




6. BIBLIOGRAFIA

6.1 FONTS CONTEMPORÀNIES
·      BALTY, Jean-Charles. Culte imperial et imatge du pouvoir: les statues d’empereurs en “Hüftmantel” et en “Jupiter-Kostüm”; de la représentation du genius à celle du diuus. Universitat de Sevilla. Actes del congrés “Culto imperial, política y poder”. Roma: L'Erma di Bretschneider, 2007 (P 49-74)
·      ÉTIENNE, Robert. Le culte impérial dans la péninsule ibérique d’Auguste à Dioclétien. París: E. De Broccard, 1958.
·      FISHWICK, Duncan. The imperial cult in the Latin west. Studies in the ruler cult of the Western Provinces of the Roman Empire. Leiden: E. J. Brill, 1987 (volums  I i II)
·      GONZÁLEZ, Julián. El origen del culto imperial en la Bética según la documentación epigràfica. Universitat de Sevilla. Actes del congrés “Culto imperial, política y poder”. Roma: L'Erma di Bretschneider, 2007 (P 173-190)
·      MARTÍN-BUENO, Manuel. El culto imperial en el valle del Ebro. Universitat de Sevilla. Actes del congrés “Culto imperial, política y poder”. Roma: L'Erma di Bretschneider, 2007 (P 721-738)
·      RODÀ, Isabel. Documentos e imágenes de culto imperial en la Tarraconense septentrional. Universitat de Sevilla. Actes del congrés “Culto imperial, política y poder”. Roma: L'Erma di Bretschneider, 2007 (P 739-762)
·      SALINAS DE FRÍAS, Manuel; RODRÍGUEZ CORTÉS, Juana. El culto imperial en el contexto político y religioso del conventus emeritensis. Universitat de Sevilla. Actes del congrés “Culto imperial, política y poder”. Roma: L'Erma di Bretschneider, 2007 (P 577-596)
6.2 FONTS CLÀSSIQUES
·      Quintilià, Institutio oratoria, volum 3, London: William Heinemann, 1920-1922
6.3 WEBGRAFIA
·      ResearchGate. Lex civitatis Narbonensis de flamonio provinciae (CIL XII, 6038) [en línia]. Grenoble: Dr. Yves Lassard, 12 de gener, 2014. [consulta el 16-5-2016] Disponible a
  https://www.researchgate.net/publication/259655958_Lex_civitatis_Narbonensis_de_flamonio_provinciae_CIL_XII_6038